La Batalla de Rafia, librada en 217 a.C., es uno de los encuentros bélicos más fascinantes del mundo antiguo. No solo fue un enfrentamiento crucial en las Guerras Sirias entre los generales de Alejandro Magno; sino que también fue la única ocasión registrada en la que dos razas de elefantes —los africanos y los asiáticos— se encontraron frente a frente en el campo de batalla.

Este punto de la historia fue parte de la larga rivalidad entre el Imperio Seléucida y el Reino Ptolemaico, tuvo lugar cerca de la ciudad de Rafia (hoy Rafah, en la frontera entre Egipto y la Franja de Gaza). La contienda involucró a dos de los herederos más poderosos del Imperio de Alejandro Magno, por el lado greco-egipcio Ptolomeo IV Filopátor, el faraón de la dinastía ptolemaica, contra Antíoco III el Grande del Imperio Seléucida.

Era parte de la Cuarta Guerra Siria, una serie de conflictos que surgieron a partir de la disputa entre los dos reinos sucesores de Alejandro Magno por el control de la región de Celesiria. Más allá de la lucha entre ejércitos, la batalla de Rafia ha quedado en la memoria histórica por el enfrentamiento de dos especies de elefantes, que actuaron como armas estratégicas en una confrontación decisiva.

Ambos lados hicieron preparativos masivos para la confrontación, pero una de las piezas más espectaculares del arsenal de cada ejército eran los elefantes de guerra. Mientras Antíoco tenía en su poder elefantes indios de la especie Elephas maximus, Ptolomeo contaba con elefantes africanos, presumiblemente de la subespecie Loxodonta africana cyclotis, también conocida como elefante africano de bosque.

Para comprender el papel que los elefantes jugaron en la batalla de Rafia, primero es importante analizar el papel que estos animales desempeñaron como armas de guerra en la Antigüedad. Los elefantes han representado un recurso poderoso y casi mitológico en el campo de batalla. La capacidad de sembrar terror en las filas enemigas, junto con su poder destructivo, hacía de estos animales una herramienta militar sumamente efectiva.

Alejandro Magno fue uno de los primeros generales griegos en enfrentarse a elefantes de guerra durante sus campañas en la India, y su influencia marcó el comienzo del uso de estos paquidermos en los ejércitos helenísticos. Desde los primeros tiempos en la India hasta su adopción en las regiones del Mediterráneo y el Cercano Oriente, los elefantes siempre han simbolizado el poder y la fuerza bruta.

En la India, los elefantes fueron utilizados desde el siglo IV a.C. como parte integral de los ejércitos reales. En la batalla, los elefantes se utilizaban como plataformas móviles desde las que los arqueros podían disparar y también para destruir la caballería enemiga.

Después de las conquistas de Alejandro Magno, el uso de elefantes se expandió hacia el oeste. Los sucesores de Alejandro, especialmente los seléucidas y los ptolemaicos, los integraron a sus ejércitos, y en algunos casos los elefantes se convirtieron en el núcleo de su fuerza militar.

Los cartagineses, bajo el mando de Aníbal, también utilizaron elefantes durante las Guerras Púnicas contra Roma. La travesía de Aníbal a través de los Alpes con sus elefantes es uno de los episodios más legendarios de la historia militar, aunque pocos de estos animales sobrevivieron al viaje.

El elefante, como arma de guerra, tenía varias ventajas. Era un símbolo de poder y de intimidación psicológica, que podía desmoralizar a los soldados enemigos antes incluso de entrar en combate. Los elefantes cargaban contra las líneas enemigas, aplastando a soldados y caballos, y dispersando formaciones que de otro modo habrían sido difíciles de penetrar.

En la antigüedad, pocos elementos generaban tanto pavor en el campo de batalla como una carga de elefantes. Además, los elefantes eran utilizados como plataformas móviles desde las cuales los arqueros podían disparar o los lanceros atacar desde una posición elevada, lo que les daba una ventaja considerable sobre la infantería enemiga.

Sin embargo, su uso también tenía desventajas. El entrenamiento de los elefantes para la guerra era un proceso arduo. Eran entrenados para marchar en formación, atacar a infantería y caballería enemigas y superar obstáculos como muros o barricadas. Se ignora cómo era el proceso de domesticación, ya que al extinguirse la subespecie en época romana no sobrevivió el oficio y además tampoco ha quedado reflejado documentalmente.

Sin embargo, también eran impredecibles, difíciles de controlar una vez en medio del fragor del combate, cuando eran heridos, el dolor los enloquecía sembrando el caos entre sus propias filas o se asustaban. En ello tuvo mucho que ver su pobre equipamiento; al contrario que en Asia, no se los dotaba de armaduras ni protección alguna, lo que los dejaba muy vulnerables al lanzamiento de jabalinas y otras armas arrojadizas

A pesar de estas desventajas, el prestigio y el impacto psicológico de los elefantes hicieron que continuaran siendo una herramienta esencial en la guerra, especialmente en el contexto de los conflictos helenísticos, donde el símbolo de poder y superioridad que representaban era de gran valor estratégico.

En la Batalla de Rafia, los elefantes de ambos bandos desempeñaron un papel clave, aunque no de la manera esperada.

Ptolomeo IV contaba con alrededor de 73 elefantes africanos  (de los que murieron dieciséis), pertenecientes a la subespecie del elefante africano de bosque, más pequeños que los elefantes de la sabana, pero aún imponentes. Estos elefantes se habían obtenido de las regiones de Nubia y el este de África, y eran utilizados por los Ptolomeos debido a su relativa cercanía y a la dificultad de obtener elefantes asiáticos.

Antíoco III, por otro lado, disponía de unos 102 elefantes indios, más grandes y con mayor experiencia en combate. Los elefantes de Antíoco habían sido traídos de la India y eran, en muchos aspectos, superiores a los elefantes africanos en términos de tamaño y entrenamiento.

La fuente principal de la Batalla de Rafia son los escritos del historiador griego Polibio. Quien en sus textos afirma que la batalla comenzó luchando en los flancos y que los elefantes fueron los primeros en atacar.

Los relatos históricos, como los de Estrabón, Plinio el Viejo, Apio y Filóstrato sugieren que los elefantes asiáticos, al ser más grandes, dominaron rápidamente a los elefantes africanos, que se asustaron y huyeron, desordenando las líneas egipcias. Los elefantes africanos de Ptolomeo se vieron intimidados y, en su mayoría, evitaron el enfrentamiento directo con los elefantes indios, optando por retroceder en lugar de enfrentarse a ellos. Esto provocó que gran parte de la fuerza de elefantes de Ptolomeo fuera inútil en el campo de batalla.

La diferencia en comportamiento y tamaño se debió, en parte, a las características de cada especie. Los elefantes asiáticos son conocidos por ser más dóciles y, debido a su mayor tamaño, eran mejores para intimidar al enemigo y mantener la formación.

Por otro lado, los elefantes africanos de bosque, aunque ágiles, eran más pequeños y menos acostumbrados a los rigores del combate. Esta situación desequilibró la balanza de poder en el campo de batalla, aunque no de forma definitiva, ya que la batalla no fue decidida únicamente por los elefantes.

“Los guerreros montados en elefantes lucharon valientemente desde las torres; actuando con saris a quemarropa, se golpeaban entre sí, pero los animales luchaban aún mejor, arrojándose unos a otros con fiereza. La lucha de los elefantes se lleva a cabo aproximadamente de esta manera: después de clavarse los colmillos y forcejear, empujan con todas sus fuerzas y cada uno quiere mantener su lugar hasta que el más fuerte vence y aparta la trompa del oponente. Tan pronto como el vencedor logra agarrar al vencido por el costado, lo hiere con colmillos, como hacen los toros con los cuernos.

“Los elefantes ptolemaicos en su mayoría tenían miedo a la batalla, lo que suele ser el caso de los elefantes libios. El hecho es que no pueden soportar el olor y el rugido de los elefantes indios, están asustados, según creo, por su crecimiento y fuerza, e inmediatamente huyen desde lejos. Eso es lo que pasó ahora».

Polidio

Como resultado, según Polibio, tres elefantes murieron en el ejército de Antíoco III y dos más murieron a causa de las heridas, el ejército de Ptolomeo IV perdió 16 elefantes muertos y «la mayoría de ellos fueron capturados por el enemigo». Es decir, la “batalla de los elefantes” terminó con una contundente victoria de los animales del ejército seléucida.

A pesar de la debilidad de los elefantes africanos frente a los asiáticos, la batalla terminó con una victoria para Ptolomeo IV. Esto se debió en gran medida a la superioridad numérica de la infantería y la caballería egipcia, así como a la estrategia implementada por el rey ptolemaico.

El ejército de Ptolomeo, compuesto por soldados egipcios, griegos y mercenarios, contaba con una fuerte falange que resultó ser decisiva para mantener la cohesión en el combate. Antíoco, por su parte, trató de utilizar la movilidad de su caballería y la fuerza de sus elefantes para romper las líneas enemigas, pero se vio superado en la parte central del campo de batalla.

Ptolomeo se enfrentaba a un ejército más experimentado, pero su habilidad para mantener la disciplina y el uso efectivo de sus tropas auxiliares le permitió contener la embestida de los elefantes asiáticos. Mientras que el choque de los elefantes resultó ser un fracaso para Ptolomeo, el resto de su ejército logró maniobrar de manera efectiva y derrotar al ejército seléucida, consolidando así el control ptolemaico sobre la región de Celesiria.

Antíoco consiguió los elefantes y Ptolomeo la victoria.

E. Galili

La Batalla de Rafia pone de manifiesto tanto el poder como las limitaciones del uso de elefantes en el combate. Los elefantes eran un símbolo de poder y grandeza, y el hecho de que ambos ejércitos desplegaran estos animales reflejaba la competencia por el prestigio y la legitimidad política entre los dos reinos.

Ptolomeo, al recurrir a los elefantes africanos, buscaba emular a sus rivales seléucidas, pero la naturaleza de estos elefantes los hizo menos adecuados para el combate frente a los más grandes y disciplinados elefantes asiáticos de Antíoco.

Para Ptolomeo y Antíoco, los elefantes no eran solo armas de guerra, sino también una declaración de poderío y de su capacidad para emplear recursos exóticos y formidables en su lucha por la supremacía del mundo helénico.

La derrota de los elefantes africanos frente a los elefantes asiáticos fue interpretada por algunos como una demostración de la superioridad del Imperio Seléucida en términos de recursos y tecnología militar, aunque la victoria final de Ptolomeo mostraba que el resultado de una batalla dependía de mucho más que del enfrentamiento entre dos grupos de elefantes. Aun así, el hecho de que los elefantes africanos fueran superados por sus contrapartes asiáticas tuvo un impacto en la percepción del uso de estos animales en los conflictos futuros.

Después de la batalla de Rafia, el uso de elefantes en la guerra continuó, aunque el resultado del enfrentamiento entre los elefantes africanos y asiáticos dejó claro que estos animales no siempre garantizaban la victoria. Los seléucidas y otros ejércitos helenísticos continuaron empleando elefantes en sus campañas, pero cada vez se volvió más evidente que la logística y el mantenimiento de estos gigantescos animales representaban un desafío significativo.

El uso de elefantes de guerra empezó a decaer en la medida en que las tácticas militares evolucionaron y los ejércitos empezaron a desarrollar nuevas formas de combate y tecnologías que hacían que los elefantes fueran menos efectivos.

Durante las campañas romanas, por ejemplo, los elefantes fueron utilizados ocasionalmente, pero con resultados mixtos, debido a la capacidad de los romanos para adaptarse y encontrar maneras de neutralizar a estos enormes adversarios. Con el tiempo, los elefantes se convirtieron más en una rareza que en una herramienta común en el campo de batalla, siendo finalmente reemplazados por otras innovaciones en tecnología militar.

Al estudiar el uso de elefantes en la Batalla de Rafia nos lleva a reflexionar sobre el papel de los animales en la guerra, y más allá de eso, sobre el costo que la ambición humana ha impuesto sobre otras criaturas del planeta. A lo largo de la historia, los animales han sido forzados a formar parte de los conflictos humanos, ya sea como armas, como transporte o como símbolos de poder.

Los elefantes, al ser criaturas altamente inteligentes y sensibles, son un ejemplo trágico de cómo los seres humanos han explotado la naturaleza en su afán de dominación.

Durante la batalla de Tapso, Julio César fue más drástico ante los elefantes pompeyanos, mandando que les cortaran las patas y trompas a hachazos, fue la última vez que esos animales combatieron en occidente (aunque hay referencias a que Claudio destinó uno a la conquista de Britania por su efecto psicológico).

Los elefantes quedaron postergados como arma de guerra y poco a poco se procedió a reunirlos y trasladarlos a Roma para usarlos en las venationes (luchas con animales en el anfiteatro). Se calcula que sólo durante el mandato de Augusto perdieron la vida unos tres mil quinientos ejemplares.

En la Batalla de Rafia, los elefantes fueron arrojados unos contra otros, forzados a luchar en una confrontación que no les pertenecía. La visión de estos animales enfrentándose en el calor de la batalla es, sin duda, impresionante, pero también profundamente triste.

Nos recuerda que la guerra no solo destruye a los seres humanos que participan en ella, sino también a los animales y a la naturaleza que quedan atrapados en su camino. En la búsqueda del poder y la gloria, la humanidad ha transformado a seres pacíficos en instrumentos de destrucción, una práctica que resuena aún hoy, con los conflictos modernos y el impacto continuo en el medio ambiente y las criaturas que comparten nuestro mundo.

En Breve historia desconocida, hablamos sobre la “pandemia de baile” que azotó a Europa después de la Peste Negra.

Crónicas de la época medieval, (alrededor de una docena de autores medievales que hacen referencia a acontecimientos similares) comparten experiencias en distintos localidades europeas. Describían los hechos en donde miles de personas bailaron en agonía durante días o semanas, mientras le imploraban a sacerdotes y monjes para que salvasen sus almas. Esta pandemia del baile, también llamada coreomanía, se extendía por el viejo continente.

«Una secta extraña, formada por mujeres y hombres de varias partes de Alemania que llegó a Aachen (Aquisgrán) y de ahí siguió hasta Hennegau y a Francia. Su estado era el siguiente. Tanto hombres como mujeres habían sido tan ultrajados por el diablo que bailaban en sus casas, en las iglesias y en las calles, tomados de la mano y saltando en el aire”

Pedro de Herental, 1373

Así describió fray Pedro de Herental a ese grupo de personas que danzaba maniaticamente por todos lados. Era el año 1374, apenas unas décadas después de que la Peste Negra había alcanzado su pico de exterminio. No existen cifras oficiales, pero se calcula que la Peste, que alcanzó su máximo de fatalidades entre 1347 y 1353, mató entre el 30 % y el 60 % de la población, un total de 25 millones de personas, a las que se le suman entre 40 y 60 millones en África y Asia.

Existían antecedentes documentados sobre este comportamiento contagioso desde el siglo XI, que comenzaba con una persona y se le iban sumando más y más individuos hasta convertir la escena en algo caótico y totalmente incontrolable.

El primer incidente de coreomanía se produjo en la víspera de Navidad en 1021, cuando menos de 20 personas comenzaron a bailar frente a la iglesia de Kölbigk, Alemania. Según cuenta un cronista, el sacerdote los maldijo a bailar por un año entero por no respetar la misa y que así sucedió. En el día anterior a Navidad de 1022 se detuvieron y cayeron al piso, algunos durmieron por semanas, otros jamás despertaron. El poeta Manuel des Pechiez, en un texto de 1260, recoge esta experiencia.

Otro caso similar está recogido en 1247, ahora en Erfurt, también Alemania. Un gran grupo de niños viajó hasta Arnstadt bailando durante todo el camino y, según algunas fuentes, esta experiencia dio origen a la leyenda del flautista de Hamelin. En Erfurt, unas décadas después, la pandemia llegó a tal punto que alrededor de 200 personas terminaron bailando en el puente de ingreso al pueblo hasta que éste se derrumbó, por lo que todos murieron ahogados en el río Maastricht.

En aquella época las ciudades de Colonia, Flandes, Franconia, Hainaut, Metz, Estrasburgo, Tongeren o Utrecht también llegaron a reportar casos, luego siguieron Augsburgo y Estrasburgo, en 1418. En Schaffhausen, cuentan que un monje bailó hasta la muerte y en Zúrich la plaga enloqueció a un grupo de mujeres.

También existen eventos que parecen invenciones de la época, entre estos pueden incluir los eventos de Kölbigk, Erfurt y Maastricht, estos relatos fantásticos reflejaban una sociedad profundamente ignorante, no se puede decir los mismo de los brotes de 1374 y 1518, por ejemplo, donde la documentación es vastísima, y van desde crónicas de puntos alejados hasta órdenes municipales, sermones y vívidas descripciones, como las escritas por el médico renacentista Paracelso, responsable del término coreomanía: choros (baile) y manía (locura).

Quizás la más conocida epidemia de baile fue un caso de coreomanía registrado en Estrasburgo, por entonces ciudad del Sacro Imperio Romano Germánico (ahora al noreste de Francia), a mediados de 1518.​

Según cuenta las crónicas de la época, una mujer llamada Frau Troffea comenzó a bailar descontroladamente sin poder parar. Diversas personas se unieron a bailar sin descanso durante días y, al cabo de aproximadamente un mes comenzaron a sufrir invalidez en las piernas y ataques epilépticos. La mayoría murió como consecuencia de infartos, derrames y agotamiento.

Este hecho se mantuvo por cuatro a seis días. En una semana se habían unido 34 personas más y en un mes cerca de 400 bailarines. Algunas de estas personas finalmente murieron de ataques al corazón, derrames cerebrales o agotamiento.​

A medida que la «epidemia» de baile empeoraba, nobles preocupados con lo acontecido buscaron el consejo de médicos locales, quienes descartaron causas astrológicas y sobrenaturales, y en su lugar anunciaron que la epidemia se debía a una enfermedad causada por un aumento en la temperatura de la sangre.

Sin embargo, en vez de prescribir sangrías, las autoridades persuadieron a que la gente continuara bailando, en parte abriendo dos mercados e incluso construyendo un escenario. Así el mercado de grano que se hallaba detrás de la catedral fue requisado. Se instalaron plataformas y se contrató a músicos para acompañar a los danzantes. Todo esto debido a que creían que si las personas bailaban día y noche, se mejorarían. Para incrementar la efectividad de la cura, incluso contrataron músicos para mantener a los enfermos bailando. Algunos de los bailarines fueron llevados a capillas, donde buscaron la cura de su enfermedad.

Documentos históricos, incluyendo «apuntes de doctores, sermones, crónicas locales y regionales e incluso notas publicadas por el municipio de Estrasburgo» son enfáticas en que las víctimas bailaban.

La solución adoptada por el ayuntamiento no resolvió el problema, más bien al contrario. El número de afectados continuó creciendo, así como el de víctimas. Se tomó la decisión de desinstalar la pista de baile y se promulgó una ordenanza municipal que prohibió la música y danza en toda la ciudad, salvo para festejar bodas (e incluso en ese supuesto, nada de tambores). Desbordadas, las autoridades civiles pasaron el problema a las religiosas. En ausencia de otras explicaciones, la idea de que se trataba de un castigo divino no tardó en extenderse.

De acuerdo con la tradición, San Vito podía castigar a través de convulsiones y ataques de epilepsia, conocidos ampliamente como chorea sancti viti (baile de San Vito). El obispado decidió una peregrinación hasta la ermita consagrada al santo en una gruta a las afueras de Saverne, en los Vosgos. Allí los danzantes se calzaron zapatos rojos y caminaron alrededor de las reliquias de San Vito y de la Virgen. La mayoría de ellos, nos dicen las crónicas, recuperaron el control corporal.

España también tuvo sus casos. Así lo describió Xesús Taboada Chivite en su Etnografía galega en la que sostiene una relación entre las pandemias de baile con la foliada, el baile tradicional del norte del país.

Las pandemias del baile también tuvieron su efecto en el arte y la literatura. Pieter Brueghel ‘el viejo’ realizó un grabado que luego inspiró los de Hendrik Hondius e incluso a Pieter Brueghel ‘el joven’, que replicó trabajos de su padre pero agregando color. La Danza de la Muerte o Danza Macabra, por ejemplo, fue un género que se popularizó desde fines de la Edad Media, en la que personificaba a la muerte como un esqueleto, que invitaba a miembros de todos los estratos sociales, de emperadores a campesinos, a un baile que significaba el fin de sus días.

La Danza de la Muerte tuvo muchas representaciones, pero una de las más famosas es la de Hans Holbein ‘el joven’, quien alrededor de 1526 realizó una serie de xilografías en madera para un libro; hasta ese momento solo había recreaciones en cuadros, por lo que llevó la experiencia al interior de los hogares.

Existen teorías sobre que las danzas macabras tuvieron sus propias expresiones bailables, e incluso en teatro a lo largo del siglo XIV. Así, autores como el dramaturgo portugués Gil Vicente (1465-1536) o los españoles Alfonso de Valdés (1490-1532) y Juan Alonso de Pedraza (1510-1566) también escribieron al respecto e incluso, durante el Barroco, se encuentran referencias en Calderón de la Barca y Quevedo. En El Quijote -capítulo XI, de la segunda parte- Don Quijote y Sancho se cruzan a una compañía de cómicos que representan Las Cortes de la Muerte.

En la música las piezas más destacadas son las del compositor francés Camille Saint-Saëns y la del austro-húngaro Franz Liszt. Mientras que en cine, el arco de referencia es tan grande que incluyen desde la Silly Symphonies, la serie de cortometrajes animados producidos por Disney entre 1929 y 1939, hasta El séptimo sello (1957) Ingmar Bergman,

Las teorías modernas incluyen la intoxicación alimentaria por los productos tóxicos y psicoactivos de los hongos del cornezuelo, que crecen comúnmente en los granos de la familia del trigo (como el centeno o la cebada). La ergotamina es el principal producto psicoactivo de los hongos del cornezuelo, está estructuralmente relacionada con el fármaco recreativo dietilamida del ácido lisérgico (LSD-25) y es la sustancia a partir de la cual se sintetizó originalmente el LSD-25. El mismo hongo también ha sido implicado en otras grandes anomalías históricas, incluyendo los juicios de Salem.

El historiador británico John C. Waller propuso en su libro A time to dance, a time to die: the extraordinary story of the dancing plague of 1518 (2008), que una posible época de extrema hambruna pudo provocar fiebres altas que impulsaron momentos de desenfreno sin control.

En cuanto a los danzantes de Estrasburgo, tras la peregrinación a la ermita, su destino desaparece de las páginas de la Historia. El historiador francés del s.XIX Jules Michelet duda incluso de que llegasen a Saverne y da a entender que las autoridades eclesiásticas se deshicieron del problema liquidando a los enfermos, aunque los investigadores modernos dan poco crédito a esta hipótesis. Sea como fuere, nueve años después de los hechos, el sabio suizo Parecelso se desplazó a la capital alsaciana para investigar qué había ocurrido realmente allí. De los afectados sólo hallará un testigo con el que entrevistarse: la joven Trofea.